By Mgr Jerome Le spiritisme moderne est généralement présenté comme la continuité d’une tradition ancestrale commune à la plupart des civilisations. De l’oracle grec au chaman d’Amérique, en incluant le griot ou le marabout africain, les personnes chargées de contacter le monde des esprits (celui des défunts, des anges, des dieux, des démons), ou au contraire chargées de s’en préserver, caractérisent de multiples cultures. René Guénon, dans son ouvrage L’Erreur spirite, considérait, lui, que les explications données par le spiritisme moderne à propos de phénomènes étranges connus depuis l’antiquité était une erreur. Selon David Prado un axiome anthropologique formule que l’homme s’est interrogé sur « l’après vie », développant l’idée d’un « au-delà », dès le moment où il a pris conscience de sa finitude. Ce moment aurait érigé la mort comme « énigme existentielle » avec pour corollaire « la peur de la mort et des morts ». Pour RIES J., Les premières traces archéologiques de cette croyance seraient observables à l’époque des « hommes de Qafseh », il y a de cela approximativement cent millénaires (le Mont Qafseh à Nazareth en Galilée hébergeait une grotte dont les fouilles de N. Neuville et M. Stekelis permirent de découvrir des squelettes en 1934). Des indices de telles croyances étaient également relevées chez l’homo neanderthalensis il y a quatre-vingts millénaires. Ces signes sont la présence de sépultures et, sur les lieux de sépultures, de corps en position de repos ou fœtales, la présence d’objets de parures, d’ocre rouge symbolisant le sang, d’ornementations du crâne, etc. Soit, un ensemble de vestiges comportementaux laissant penser qu’ils sont porteurs d’une valeur symbolique et par conséquent, l’indice d’un système de représentations portant sur le devenir existentiel de l’homme dans “l’après-vie”. En effet, toujours selon Prado, Leroi-Gourhan s’est attaché à étudier les manifestations de préoccupations dépassant l’ordre matériel chez l’homme à l’ère paléolithique. Selon lui, les indications les moins ambiguës permettant de déduire une attitude spécifique vis-à-vis de la mort, sans pour autant reconstituer un système de pensée, apparaîtrait dès le paléolithique moyen (entre 200000 ans et 35000 ans). En effet, de nombreuses fouilles révèlent les indices de pratiques funéraires avec l’inhumation d’offrandes funéraires et la constatation de traitements du corps pour la mise en terre. Cependant, pour l’auteur, voir dans les pratiques funéraires l’expression de croyances religieuses est surtout le fait de l’interprétation d’un auteur car aucune recherche comparative ne permet de justifier un tel rapprochement.
Dans la lignée de Leroi-Gourhan, Quéchon rappelle en effet que l’état d’ignorance de la science, concernant les motivations métaphysiques de l’homme préhistorique, est lié à un manque de données paléoarchéologiques. Les théories qui ont été forgées sur la question sont parfois biaisées par des méthodes d’investigations archéologiques déficientes. Il récuse, faute de preuves, les interprétations selon lesquelles l’homme préhistorique a conçu “l’au-delà” à l’image de “l’ici-bas”. C’est ce que le chercheur serait tenté de penser lorsque, lors de fouilles, des corps sont découverts ensevelis avec des parures, armes et outils ayant probablement appartenu au défunt. Comme il persiste un manque d’informations sur les variations de ces comportements face à la mort tant dans l’espace que dans le temps, il serait dès lors peu pertinent d’en faire une généralité. Il faudra attendre les premières traces écrites pour pourvoir reconstituer une archéologie de “conceptions” plus précises de la mort et de l’après-vie.
La doctrine spirite dans le monde
Aux États-Unis
Le spiritisme est à distinguer du spiritualisme, même si les deux termes ont parfois été confondus ou utilisés de façon interchangeable dans la littérature anglaise, principale-ment4. Allan Kardec rejette le terme de spiritualisme utilisé dans le monde anglo-saxon au profit de spiritisme, considérant que le spiritualisme fait trop penser à une opposition avec le matérialisme.
En Europe
En Europe, le spiritisme est un courant très minoritaire. En France, si la tombe d’Allan Kardec demeure perpétuellement fleurie au cimetière du Père-Lachaise, le pays ne compte qu’une vingtaine de centres spirites. Au Portugal, par contre, chaque région possède entre deux et dix centres spirites. Au Royaume-Uni, plus de soixante Églises spiritualistes couvrent tout le territoire.
En Amérique du Sud
Au Brésil, les pratiques des curanderos et les rites du Macumba, Candomblé, de l’Umban-da, et du Quimbanda ont parfois été assimilés à du Spiritisme.
Les spiritismes brésiliens
Selon Maria-Isaura Pereira De Queiroz, au tout début de la colonisation du Brésil par les portugais, on entendait déjà parler d’hérésies, dont celle du syncrétisme entre les croyances locales (Santidades) et le catholicisme. Puis les esclaves noirs importèrent leurs propres croyances qui se mélangèrent aux autres également au point qu’il exista des cultes catholiques-indiens-noirs mélangés ensuite avec le spiritisme. La volonté de baptiser les indigènes, au lieu de provoquer la disparition des anciens cultes, les a mélangés avec les consignes du christianisme. Ainsi, au lieu de ne contacter que les anciens esprits, les grandes figures du christianisme se sont ajoutées au panthéon des divinités locales.
Selon l’historien Peter Winn, « la plupart des brésiliens peuvent se dire catholiques, mais le spiritisme est la vraie religion du Brésil ». L’héritage africain au Brésil a bien été intégré dans la culture du pays. Les croyances africaines dans l’interaction avec les « esprits » sont plus répandues dans les couches les plus pauvres de la société, quand les plus riches sont plus attirées par le spiritisme d’Allan Kardec.
La doctrine spirite au Brésil
Selon les chiffres publiés par des sources indépendantes, le spiritisme kardéciste regrou-perait au Brésil (en 2007) plus de 6 millions de spirites « pratiquants » et plus de 20 millions de sympathisants. Chaque ville d’importance possède au moins un centre spirite. Ces établissements organisent à la fois l’aide sociale, l’éducation et les contacts avec l’au-delà, selon le modèle proposé par Allan Kardec, véritable gloire locale. Élevé au rang de religion, le spiritisme influence profondément la société brésilienne. Ainsi, il existe une Association des journalistes spirites, une Association des magistrats spirites60 et une Association des médecins spirites61. Certains hôpitaux psychiatriques font officiellement appel à des médiums pour aider les malades sous l’emprise d’esprits obsessionnels. Un musée national du Spiritisme se trouve à Brasilia. L’institut Culturelle Spirite de Rio de Janeiro accueille les chercheurs et les scientifiques du monde entier qui analysent le paranormal. Les médiums brésiliens tels que Chico Xavier, Luiz Gasparetto, João Teixeira de Faria ou Divaldo Pereira Franco bénéficient d’une grande popularité. Les députés brésiliens ont voté en 2007 pour instaurer le 18 avril comme la « journée nationale du spiritisme »
En Asie
Caodaïsme
Le caodaïsme du Vietnam est parfois appelé spiritisme annamite. Religion fondée au début du xxe siècle par Ngô Van Chiêu, fonctionnaire vietnamien. Le caodaïsme est un syncrétisme alliant le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme, mais il s’inspire aussi fortement du christianisme : la statue de Jésus est d’ailleurs représentée dans le « Grand Temple » de Tay Ninh, et la structure du clergé est calquée sur le modèle de celui de l’Église catholique. Le caodaïsme est un spiritisme en ce sens qu’il « contacte » des « guides spirituels » défunts de toutes les cultures comme Victor Hugo, Jeanne d’Arc, Pasteur, Churchill, Lénine ou Shakespeare, en plus des grandes figures religieuses comme le Christ ou Confucius.
Les précurseurs spirites
John Dee
John Dee (1527 – 1608), fut un mathématicien et astrologue qui témoigna de communica-tion avec les anges par le biais de médiums.
Emmanuel Swedenborg
Emmanuel Swedenborg (1688 – 1772) fut le premier scientifique moderne à publier une importante littérature basée sur des visions qu’il prétendait recevoir de l’au-delà et sur des échanges qu’il prétendait avoir avec les anges et les esprits. Ce savant se montrait polyvalent, à la fois mathématicien et théologien, physicien et naturaliste. Fort de sa renommée, il décida à l’âge de 56 ans de se consacrer au « mystère de l’âme ». Il passa les 27 dernières années de sa vie à côtoyer « le monde des esprits », « les bons et les mauvais ». Il produisit une dizaine d’ouvrages inspirés de ses visions de l’au-delà. Ses idées encouragèrent de nouveaux courants de pensée, comme le martinisme ou celui des théosophes.
Justinus Kerner
Justinus Kerner (1786-1862), publia le compte rendu de ses observations sous le titre : Die Seherin von Prevorst, Eröffnungen über das innere Leben des Menschen und über das Hineinragen einer Geisterwelt in die unsere (La voyante de Prevorst, considérations inaugurales sur la vie intérieure de l’être humain et l’intervention d’un monde des esprits dans le nôtre)
Franz Anton Mesmer
À la suite de la découverte du « magnétisme animal », Franz Anton Mesmer élabore une méthode appelée mesmérisme. Il s’agissait alors d’une nouvelle thérapeutique liée à une façon originale de concevoir la santé et la maladie. En 1779, dans un Mémoire sur la découverte du magnétisme animal, Mesmer exposa en vingt-sept points les principes de son système. Il affirma qu’un fluide physique emplit l’univers et relie les hommes, les animaux, la terre et les corps célestes entre eux. La maladie ne serait que le résultat d’un engorgement de cette « énergie » à certains endroits du corps. Rétablir une circulation harmonieuse du fluide favoriserait la guérison.
Un des disciples de Mesmer, Armand Marc Jacques de Chastenet de Puységur, fit la découverte du somnambulisme magnétique, ancien nom de l’hypnose. Les études sur le fluide des êtres vivants conforteront Allan Kardec dans sa théorie qui affirme que ce fluide est le moyen utilisé par les esprits pour se manifester.
Andrew Jackson Davis
Sans aucune éducation scientifique, il parvenait à produire des ouvrages très complexes pour son époque. Il dictait ses textes alors qu’il se trouvait en état de transe et acquit aux États-Unis une réputation de médium et de magnétiseur.
Les sœurs Fox
Vers 1848 à Hydesville, une bourgade de l’État de New York, aux États-Unis, les sœurs Fox, furent les témoins de bruits inexpliqués. Les coups entendus répondaient aux questions de la famille et se produisaient même devant témoins. L’origine fut attribuée à l’esprit d’un défunt. Ce phénomène provoqua très vite un véritable engouement. Un comité d’études fut fondé afin d’examiner ces manifestations insolites. D’autres personnes parvinrent à reproduire la méthode des sœurs Fox pour communiquer avec l’au-delà, la mode des tables tournantes se propagea jusqu’en Europe.
Allan KARDEC
Il était nstituteur lyonnais, Allan Kardec s’intéresse d’abord aux recherches sur le magnétisme et l’hypnose. Il observe les réunions médiumniques qui se multiplient en Europe après l’aventure des sœurs Fox. En 1853, l’académicien Saint-René Taillandier lui remet des messages retranscrits par des médiums, Kardec se lance alors dans une analyse des phénomènes supposés faire intervenir des esprits. Après un travail de synthèse, il publie le 18 avril 1857 son œuvre majeure : Le livre des Esprits. En 1858, il fonde la Société parisienne d’études spirites, ainsi que le journal : La Revue spirite. Par la suite, il rédige Le Livre des médiums, L’Évangile selon le spiritisme, Le Ciel et l’Enfer et La Genèse selon le spiritisme. Pour Allan Kardec, la compréhension de la philosophie spirite prime largement les expériences de communication avec l’au-delà. Les spirites de France diffèrent des spirites américains et anglais en ce que leurs “esprits” enseignent la réincarnation contrairement à ceux des États-Unis et de Grande-Bretagne. Après la mort de Kardec en 1869, ses principaux continuateurs en France sont Gabriel Delanne, Leon Denis et l’astronome Camille Flammarion qui prononce l’éloge funèbre de Kardec. La doctrine spirite connait dans la seconde moitié du xixe siècle une expansion et une popularité importante, notamment dans les milieux intellectuels, littéraires ou savants. Le photo-graphe Édouard Buguet qui propose à ses clients leur portrait avec l’esprit d’un être cher disparu, Victor Hugo qui affirme communiquer avec sa fille décédée, Léopoldine et déclare « ceux que nous pleurons ne sont pas absents, ce sont les invisibles. » Alexandre Dumas participe à des séances de tables tournantes et y côtoie George Sand, Victorien Sardou et Théophile Gautier. Sir nArthur Conan Doyle s’engage en faveur du spiritisme et ouvre rue Victoria, à Londres, en 1925 une librairie spirite : The Psychic Bookshop. L’auteur de Sherlock Holmes consacre la fin de sa vie à animer des conférences sur le spiritisme et sur le spiritualisme dans le monde entier. Il préside le Congrès spirite mondial de Londres, en 1928. Au XIXe siècle, les médiums les plus connus étaient Marthe Béraud, Franek Kluski, Jan Guzyk et Stephen Ossowiecki, Jakob Lorber le « scribe de Dieu ». Au cours du temps et jusqu’à aujourd’hui, les personnalités les plus notables sont : Léon Denis, Gabriel Delanne, Johannes Greber, Carl Wickland, Chico Xavier, François Brune (prêtre), Jean Prieur Tommaso Palamidessi.
Les rapports du spiritisme avec les sciences
En accord avec Prado, avec l’essor du spiritisme, une composante viendra alimenter son système de pensée et de pratiques. Il s’agit des “sciences”. À l’époque, le monde scienti-fique fut fortement “fasciné” pour les “tables tournantes”, les “oui-ja”, “l’écriture automatique” etc. Pour les uns il s’agissait d’en prouver la supercherie, pour d’autre de prouver la véracité de tels phénomènes extraordinaires. Certains, détracteurs du début furent convaincus du bien-fondé des “phénomènes spirites” par la suite. Soulignons que la psychologie a fortement été interpellée par les “phénomènes” dits spirites. Un des premiers auteurs à proposer une théorie de l’inconscient en France s’était proposé d’expliquer le mouvement des planchettes spirites ou des tables. Pierre Janet (1859-1947) étudiait les formes les plus élémentaires et rudimentaires de l’activité humaine. Ces activités étaient caractérisées par des mouvements du corps spontanés, réguliers et non déterminés par le libre arbitre. Il considérait l’existence d’une part “automatique” de la conscience. Si les activités supérieures de la conscience sont caractérisées par l’unité (la puissance volontaire et indivisible de la conscience), celles de la “conscience automa-tique” se manifeste par des sentiments, des actions multiples et indépendantes les unes des autres. Bref, notre esprit peut nous conduire à réaliser des actions dont on n’a pas conscience. Cette psychologie préfigure la théorie des « états de conscience altérés ». Celle-ci serait explicative du “syndrome de personnalité multiple”, dont la symptomatolo-gie ressemble si fort aux transes “possessionnistes” ou “spirites”. Pour Janet, les condi-tions de prestation du « médium spirite » induisent une « fragmentation de la conscience », une partie de celle-ci devient inconsciente et perçue comme étrangère à lui-même. Cette « désagrégation psychologique » expliquerait pourquoi le spirite ignore son mouvement et la pensée qui dirige ce mouvement, lors d’une communication par « écriture automatique » par exemple. Il y aurait, chez le « spirite expérimentateur », la formation d’une seconde série de pensées inconscientes. Il éprouve alors l’impression qu’une intelligence extérieure guide les mouvements pour communiquer des idées. Cependant, ces idées sont bien les siennes, bien qu’elles soient dissociées de sa conscience et de sa perception corporelle. Nous trouvons, avec Janet, l’idée d’une « dissociation » mentale qui permettrait à des idées interdépendantes de se séparer du système de la conscience normale. Cette dissociation fut également postulée par Jean-Martin Charcot (1825-1893) pour qui « un état hypnoïde » était caractérisé par un état de conscience différent, où les idées exprimées demeuraient isolées de celles exprimées par la cons-cience. Breuer puis Freud vont développer des concepts similaires à ceux de Charcot et Janet. Pour la psychanalyse classique, il ne faisait aucun doute que toute « manifestation spirite » était le fait de « l’inconscient ». Les recherches récentes sur les « désordres de personnalités multiples » semblent se distancier de ces conceptions explicatives devenues classiques. Pour Spanos, aucune preuve convaincante ne permet de valider l’hypothèse de l’existence « des états de consciences différents ». Bien que la psychanalyse explique les « faits spirites » comme des productions de l’inconscient, elle a également offert une interprétation “interactionnelle” des désordres de personnalité multiple (explicatifs des “états médiumniques”), dont elle a reconnu partiellement le caractère artificiel. Cet auteur défend la thèse que les syndromes de « personnalité multiple » traduiraient davantage un comportement orienté vers une « présentation particulière de soi » et l’interprétation d’un rôle, plutôt que l’expression d’idées séparées de l’état normal de la conscience. L’état de « médiumnité » obéirait à une logique similaire. Il s’agirait d’une « co-construction » d’un rôle à partir de ce qui est attendu par un tiers ou par une collectivité. Le « médium » adopte un rôle et une place tels que déterminés et attendus par la collectivité. La « médiumnité » relèverait donc d’un long processus de socialisation où la personne apprend les règles en vue de produire une performance convaincante et satisfaisante à ses interlocuteurs. De plus, dans le cas des spirites portoricains aux États-Unis, « l’état de médium » leur offre l’élévation de leur statut social. Ces derniers assistent souvent depuis l’enfance aux performances de médiums expérimentés dont les « transes » lui servent de modèle.
